| “Le decimos a Correa: presidente, ¿cuántas cadenas tendrán que ser construidas para detener a los indígenas?” |
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| Escrito por Diego Cruz - PSTU | |||
| Lunes 10 de Enero de 2011 14:35 | |||
Portal del PSTU conversó con el líder del movimiento indígena de Ecuador
El movimiento indígena fue uno de los principales protagonistas de las movilizaciones que, en enero del 2000, derrumbaron al presidente Jamil Mahuad, responsable por la dolarización de la economía en el país.
Desde entonces, el sector, que representa la parte más marginalizada y empobrecida de la sociedad ecuatoriana, tiene vida activa en la política del país.
Bajo el gobierno de Correa, la vida no ha sido más fácil. El movimiento indígena enfrentó la ley de aguas, que concentraba la administración del recurso esencial de los campesinos, y la ley de minería, que abría el camino a las grandes transnacionales para que explotasen las tierras de los pueblos originarios. Por su combatividad, el movimiento indígena es el sector más criminalizado por el gobierno, que procesa hoy a 72 activistas por “terrorismo”.
El Portal de PSTU conversó con Delfín Tenesaca, el presidente de Ecuarunari, principal movimiento del Conaie (Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador), representante de los indígenas de nacionalidad kichwa en el país. Portal del PSTU - ¿Cuál es la relación entre el gobierno de Correa y el movimiento indígena?
Delfín Teneseca. El movimiento indígena de Ecuador sufrió, durante dos décadas, bajo los gobiernos de turno, donde no se garantizaron las reivindicaciones que exigían el movimiento, sobre todo en lo que se refiere a los derechos colectivos. La misma historia se repite con este gobierno de Rafael Correa. Habíamos escuchado, en su discurso de su campaña electoral, que se convocaría a una Asamblea Constituyente para cambiar la Constitución. Bueno, se convocó con mucha insistencia de los movimientos sociales y por los indígenas. Pero, ya en la elaboración de la nueva constitución, había algunas cosas que fueron descartadas como, por ejemplo, el Estado Plurinacional. Con muchas luchas, garantizamos la Constitución y, ahora, claro, tienen que elaborarse las leyes. Pero, la Asamblea Nacional es influenciada por el Ejecutivo, y ninguna ley está sirviendo a los intereses de los pueblos y nacionalidades. Entonces, nosotros, indígenas, decidimos romper el diálogo con el gobierno desde el 5 de octubre del año 2009. Y ahora, el día 21 de noviembre último, ratificamos la no continuidad del diálogo. Porque se pierde tiempo, no hay buena voluntad política. No está en la agenda del gobierno la cuestión indígena. Lo que el gobierno está haciendo es la política extractiva, la elaboración de la “ley minera” que fue impuesta contra las comunidades indígenas de Ecuador, causando conflictos muchos serios en las provincias de la Amazonía ecuatoriana. De la misma manera con otros recursos como el agua. Por otro lado, con el riesgo de que en cualquier momento coloquen otra ley en la mesa de debate, y la aprueben, posiblemente, al apagar las luces. Entonces, son graves consecuencias, pero están los que luchan.
¿Y cuáles son las principales reivindicaciones del movimiento indígena?
Nosotros exigimos la aplicación del Estado Plurinacional.
¿Y cómo sería eso?
En el Estado ecuatoriano, para la construcción de leyes, tiene que respetarse las decisiones de los pueblos y nacionalidades. Por ejemplo, cuando nosotros presentamos un proyecto sobre aguas, no se respetó. No se escucha, no se dice: “bueno, eso lo podemos negociar”, no hay eso. Por otro lado, nosotros hemos pedido respeto a los derechos colectivos, eso se refiere a las tierras y territorios, principalmente en la Amazonía ecuatoriana. Todos saben que somos un país petrolero, y los territorios de la Amazonía están invadidos por las empresas, aprovechados por las empresas, y no se reconocen los derechos de los propietarios de aquellos territorios. No hay educación ni salud de buena calidad. Y, si no responden a esas cuestiones para ellos, tampoco para todos los ecuatorianos. Hemos cuestionando la calidad de la educación, la calidad de la salud. Muchas mujeres mueren, hay muchos niños desnutridos, y todo eso siendo nosotros un país petrolero y, al mismo tiempo rico en recursos naturales. En las provincias de Zamora, Canari, Azuay, existen metales preciosos y las multinacionales están aprovechando la ley y ya comienzan a llegar a esas comunidades, ya comienzan a confrontarnos respecto de las tierras y los territorios. Al mismo tiempo, pedimos respeto a las instituciones indígenas que habíamos luchado con tanto sacrificio. Durante los gobiernos de la derecha conseguimos la institución de la educación cultural bilingüe que, al mismo tiempo que nos posibilita fortalecer nuestra cultura e identidad, también nos ayuda a desarrollarnos en nuestras capacidades. Pero, ahora, ella está en las manos del gobierno e, incluso, con nuestra ley ya desaparece ese sistema de educación bilingüe. De la misma manera, el Consejo Nacional de Desarrollo de los Pueblos, ya no tiene presupuesto, el Fondo de Desarrollo de los Pueblos de la misma manera, está bajo la administración del gobierno simplemente como si fuese un banco cualquiera destinando dinero a las cooperativas que no favorecen a las verdaderas necesidades de las comunidades. Por otro lado, los conocimientos y saberes indígenas, en relación a la salud, están satanizados. Simplemente son vistos como conocimientos de algunos indígenas tradicionalistas, pero no se recuperan como saberes. Se nos está violentando; nosotros decimos “eso no está bien”.
Explique un poco cómo se formaron las nacionalidades indígenas en Ecuador.
Nosotros somos 14 nacionalidades y 18 pueblos. Están localizados en la Amazonía ecuatoriana, en la sierra andina y en la costa. Según el Banco Mundial, somos más del 40% de la población. Pero, según el censo realizado hace 10 años, somos el 6%. Y para minimizar más, dicen que somos sólo el 2%. La población indígena está localizada principalmente en el campo, pero en los últimos años, por causa de la crisis económica, los fenómenos de las alteraciones climáticas que afectaron a la agricultura, mucha gente tuvo que buscar otros lugares y fueron a las grandes ciudades. Como indígenas, estamos organizados en 3 entidades nacionales, siendo la más reconocida la Conaie. Existen, también, la Federación Ecuatoriana de Indígenas Evangélicos (Feine) y la Federación de Campesinos Indígenas. Pero, en este último período, desde abril y mayo del 2010, estamos unidos las 3 organizaciones para defender nuestros recursos naturales, nuestras tierras, y nuestros derechos.
Hable un poco más sobre este proceso de los indígenas que abandonan el campo para tentar la vida en las grandes ciudades.
Lamentablemente, la situación económica de nuestro país es complicada. 518 años hemos vivido en la marginalidad. Gracias a nuestro sacrificio y a nuestra lucha, podemos resistir. Y, desde 1990 - este año para nosotros tiene un significado histórico, pues fue el primer levantamiento nacional, que cuestiona al gobierno y a la sociedad ecuatoriana - existimos en tanto nacionalidades y presentamos nuestro proyecto político. Y, en 1998, hicieron 500 años de conquista, y ahí podemos calificar de diversas formas: de colonización, de explotación, pero también de resistencia. Ya no somos “indios”, como nos calificara equivocadamente Cristóbal Colón, somos pueblos originarios. En 1998 buscamos cambiar la Constitución, pues esa Constitución era excluyente. No lo conseguimos, simplemente se instituyó un “Estado pluricultural”. Bueno, a finales de 1997 y comienzo de 1998, creamos un movimiento político, el movimiento Pachakutik y con él tuvimos 13 diputados, pero aún con ellos hemos visto que no hay voluntad política o conciencia. Entonces, nos imponemos cambiar las estructuras, cambiar las leyes, los reglamentos. Pero nunca fue posible, pues siempre había una mayoría parlamentaria, que excluía a las minorías. Y eso también sucede porque hay corrupción. Por eso caen los presidentes como Bucarán, Mahuad y Gutiérrez, etc. Nos calificaron como “tumba-gobiernos” y por eso los periodistas preguntan “y los indios ¿cuándo van a ‘tumbar’ al gobierno?”. Pero no conocen o no nos ven como pueblos alternativos, exigiendo la plurinacionalidad, cambiando las estructuras de las instituciones públicas, proponiendo nuevas alternativas de normas jurídicas y, de la misma manera, cambiando la posición ideológica. No nos ven así, piensan que eso es sólo cuestión de indígenas.
Al final de los años 90, todo el mundo miró a Ecuador con la caída de Mahuad y el movimiento indígena fue el que protagonizó ese proceso. ¿Cómo ve el papel de los movimientos indígenas, no sólo en relación a sus reivindicaciones, sino en el cambio de la estructura del país?
Vea, podemos reflexionar sobre esa cuestión de la siguiente manera. El 30 de setiembre, los pueblos y nacionalidades indígenas no nos habíamos enterado de lo que estaba ocurriendo. De madrugada percibimos que no había actividades normales, porque había problemas en la policía. Más tarde nos enteramos que se había aprobado toda una Ley de Servicios Públicos que perjudicaba a los policías. Y la policía había reaccionado. Más tarde hubo enfrentamientos. No entendíamos claramente que pasaba, pero decían que había una “tentativa de golpe de Estado”. ¿Cómo nos pronunciábamos? La policía siempre fue, para la gente, un obstáculo y violentadora de nuestros derechos humanos. En cada momento que nos movilizábamos, muchos compañeros “desaparecían”; tenemos muchos compañeros muertos, heridos, detenidos. El gobierno de Correa tampoco nos está apoyando. Entonces, tampoco podíamos apoyar a la policía o al gobierno. Entonces, dijimos: “nosotros defendemos la democracia”. Pero también nos preocupa lo siguiente: ¿qué piensan las personas? ¿La democracia es el presidente Correa? ¿La democracia es la policía, son los militares? A eso no podemos llamar democracia. La democracia es la expresión libre de la sociedad ecuatoriana. Quiere decir, vamos a defender la democracia, pero la democracia plurinacional, donde todos los principios, los valores sean respetados. Y aquí no puede haber violencia o muerte. En los últimos 20 años, nuestra posición política e ideológica es enfrentar ese sistema y ese modelo económico y político, que excluye a millones y solamente beneficia a unos pocos. En tanto no haya respeto a los pueblos, sean del campo o de la ciudad, no habrá cambios profundos sociales e institucionales; si no hay posiciones realmente claras o concretas, no podemos estar en paz. Pues ese es nuestro propósito. Y el objetivo final es que todos tengan condiciones dignas de vida. Tenemos que construir el Estado Plurinacional viendo todos los problemas, todo lo que es un problema local, pero también global, así estamos enfrentando la globalización. Lo que tenemos que promover es la globalización de la solidaridad.
En lo inmediato, ¿cómo el movimiento indígena está enfrentando la criminalización del gobierno? ¿Existen acciones previstas?
Sabemos que nuestras reivindicaciones no se refieren a los indígenas, o solamente a los dirigentes de los movimientos indígenas, sino son reivindicaciones nacionales. Cuando estamos luchando contra la Ley de Aguas, es un asunto que se refiere al campo y a la ciudad. Para garantizar la soberanía alimentaria, necesitamos de agua. De tal manera creemos que nuestra lucha no es cuestión nuestra y, por eso, nuestras comunidades y organizaciones de base, han dicho: “señor presidente, ¿cuántas cadenas tiene que construir para detener a los indígenas? ¿Va a apresar a todos?”. Y no sólo los indígenas, sino todos los movimientos sociales. El presidente quiere criminalizar todo lo que es nuestra lucha. Nunca va a terminar. Porque si no respeta nuestros territorios, cualquiera de nuestros compañeros se va a movilizar. Si no hay igualdad, no hay justicia en Ecuador. Y hay muchos grupos que están descontentos. Lo que necesitamos es coordinar las acciones. Nuestro propósito no es decir “que se vaya ese fulano” y que venga otro igual o peor. Lo que decimos es “hay que cambiar este modelo”.
Traducción: Laura Sánchez____________________________________________________________
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| Última actualización el Lunes 10 de Enero de 2011 18:30 |
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